Interculturalidad: Las celebridades de la fiesta de la pachamama en Sarayaku.

En la iglesia católica de Sarayaku El padre dejo bendiciendo al nuevo consejo de Kurakas el domingo 12 de Mayo de 2019.


El pueblo Sarayaku con sus nuevos consejos de kurakas, likuatis y Presidente de GADPs finalizo las festividades de Pachamama con amor, alegria conjuntamente con todos lo visitantes invitados y el pueblo en general.

HISTÓRICA MARCHA 1992.
¡ALLPAMANDA KAWSAIMANDA JATARISHUN!

Hace 27 años una gran marcha integrada por hombres, mujeres, jovenes, ancianos y niños VALIENTES, DECIDIDOS y CONVENCIDOS de sus DERECHOS TERRITORIALES como PUEBLOS ANCESTRALES, salieron de Pastaza LIDERADOS por la NACIONALIDAD KICHWA, para LUCHAR hasta las ULTIMAS CONSECUENCIAS y ARRANCAR del ESTADO COLONIAL los DERECHOS TERRITORIALES de las NACIONALIDADES de PASTAZA, HOY 11 de MAYO se REVIVE ese MOMENTO HISTORICO donde se LOGRO la TITULACION de 1’176.000 has. de TERRITORIOS ANCESTRALES.
Es necesario RECORDAR y VISIBILIZAR l@s VERDADEROS PROTAGONISTAS de este Historico Evento: TITO MERINO, RAUL VITERI, BEATRIS GUALINGA, ANTONIO VARGAS, ALFREDO VITERI, TITO VARGAS, HERNAN FLORES, OSWALDO HUATATUCA, RAFAEL SANTI, ANISETO SANTI, y muchos compañeros y compañeras de las 13 asociaciones de la Nacionalidad Kichwa y otras NACIONALIDADES que participaron activamente. así mismo, el APOYO SOLIDARIO, FRATERNO y DESINTERESADO de los hermanos de los pueblos de SALAZACA, CHIBULEO, QUISAPINCHA, PANZALEOS, PURUAES, KITU KARA, CAYAMBI, OTAVALO, MESTIZOS, fué desicivo en el exito de esta LUCHA REINVINDICATIVA.

HOY, a las GENERACIONES ACTUALES les CORRESPONDE CUIDAR, PROTEJER, CONSERVAR, USUFRUCTUAR y EJERCER los DERECHOS COLECTIVOS y AUTONOMIA en esos TERRITORIOS. Tambien les corresponde planificar, implementar y sostener PLANES, PROGRAMAS y proyectos SOSTENIBLES, para erradicar la pobreza, garantizar la SEGURIDAD ALIMENTARIA, mejorar la ECONOMIA, SALUD y EDUCACION, para CONQUISTAR el DESAFIO del SUMAK KAWSAY, promoviendo una GESTION y DIALOGO amplio, PERMANENTE, productivo, con las diferentes instancias del ESTADO, organismos INTERNACIONALES y FORTALECIENDO las RELACIONES entre NACIONALIDADES con UNIDAD y RESPETO MUTUO.
“UN SOLO PUÑO, UNA SOLA FUERZA, UNA SOLA LUCHA, UNA SOLA VOZ, QUE AUN FALTA MUCHO POR ALCANZAR”.

La victoria wao tiene rostro de mujer

Plan V 11 mayo


El triunfo del pueblo waorani es de todos los pueblos indígenas, sobre todo aquellos que han sido afectados y amenazados por la explotación petrolera. Así lo anunció la Conaie la semana pasada. Pero detrás de la victoria judicial, están las mujeres wao que han pasado cinco años al frente de la lucha para que el Estado respete su derecho a la consulta previa en sus territorios.

SUSANA MORÁN

En la sala de audiencias de la Corte de Justicia de Pastaza, las mujeres waoranis dieron un mensaje después de que ganaran la demanda para frenar la explotación petrolera en sus territorios, el pasado 26 de abril. La imagen de ellas bailando y cantando se regó por el mundo. Pero no estaban bailando por bailar. Ni cantando por cantar. Las mujeres alzaron la lanza en señal de victoria como lo hacían en la época de guerra por sus territorios y saltaban en la sala para que se dé por “pisado” el lugar, por enterrado en esas cuatro paredes ese proceso judicial. Su expresiones de alegría que fueron vistas a nivel mundial tenían un solo significado: el enemigo -en este caso el Gobierno, los ‘cowode’- ha sido vencido, por lo tanto muerto, pero no físicamente sino espiritualmente.

Esa felicidad se trasladó también a las calles del Puyo, donde está la Corte. Las mujeres encabezaron al grupo y tomadas de las manos, recorrieron la ciudad a paso rápido sin dejar de cantar. En la primera línea estuvo Nemonte Nenquimo, coordinadora del Consejo de Coordinación de la Nacionalidad Waorani de Pastaza (Conconawep), que con un megáfono fuera de la Corte dijo: “Hemos estado aquí presente exigiendo al Gobierno que respete nuestro derecho a la vida, y así que hemos triunfado, continuaremos luchando para mantener limpio (la selva) para la todo el mundo”.

Nemonte, de 34 años, es de la comunidad de Nemonpare y ha sido el rostro visible de la lucha del pueblo waorani de Pastaza. Esta defensa la ha heredado de sus ancestros y ella está siguiendo y aprendiendo de ellos. Para ella, el petróleo significa muerte. “Yo he visto con propios ojos aquí en el norte (de la Amazonía) con el primer contacto con petroleras, el agua contaminado, el aire contaminado, la tierra contaminado, hasta la cultura contaminado. Sus vidas han cambiado, están hablando español, (toman) mucho alcohol, mucha enfermedad”.

Asegura que eso lo ha visto en su nacionalidad que está en la provincia de Orellana y que los jóvenes ya no tienen conexión con la naturaleza, no van de cacería ni de pesca. En cambio, tras la llegada de las petroleras, ellos solo se dedican al fútbol y se han acostumbrado a que la compañía les la comida, como atún y arroz, que para los wao es una alimentación “de afuera”. Nemonte no quiere permitir esa misma historia en su territorio porque aún está sano. En otras palabras, esa vida, es una vida triste. Por eso esa victoria judicial despertó su júbilo.

Incluso la lluvia -dicen las mujeres wao- también salió a festejar con el pueblo waorani.. Empapadas, a momentos paraban para danzar con las lanzas en alto. Luego se reunieron en la sede la Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (Confeniae) donde hicieron una gran fiesta. Hubo, incluso, un matrimonio y la nueva pareja ofreció chicha a los asistentes, recuerda Sara Enqueri, unas de las dirigentes del Conconawep


La lluvia recibió al pueblo waorani que festejó en las calles de Puyo. Foto: Alianza Ceibo

EL DÍA DE LA AUDIENCIA, NI EL LARGO VIAJE NI LA ESPERA DE VARIAS HORAS EN LA CORTE, CANSÓ AL PUEBLO WAORANI QUE ESTABA EXPECTANTE A LA DECISIÓN DE LOS JUECES. “LOS WAORANIS SÍ TENEMOS CAPACIDAD DE DEMOSTRAR QUE FUIMOS ENGAÑADOS Y MANIPULADOS”, DIJO OSWANDO NENQUIMO, VOCERO DE RESISTENCIA WAO Y DE LA COMUNIDAD NEMUNPARE.

El día de la lectura de la sentencia salieron 16 comunidades desde lo más profundo de la selva.  Silvana Nihua, una de las dirigentes, caminó tres horas desde su comunidad, Kiwaro, hasta Nemon Pare y de allí a Pitacocha donde se embarcaron en una canoa por seis horas hasta llegar al Puyo. Solo cuando el río está crecido, ese viaje baja a cuatro horas. Ese trayecto lo ha hecho en innumerables ocasiones durante los últimos cinco años que se ha dedicado a defender su territorio. Las mujeres jóvenes y ancianas, las pikenanes, estuvieron al frente de este proceso. Las pikenanes son las máximas autoridades, son las que dan los mensajes y guían a las dirigentes más jóvenes para que sean las intermediarias y voceras con los mestizos. En total tres mujeres wao (Nemonte Nenquimo y las pikenanes Nihua Omanca y Huiña Omaca) y dos hombres wao (los pikenanes Gabriel Dica Guiquita y Memo Yahuiga Ahua) pusieron la demanda contra el Estado. Los cuatro pikenanes tienen entre 53 y 69 años.


Oswando Nenquimo explica el significado del baile y del canto de las mujeres wao en la sala de audiencia. 

En Kiwaro habitan 40 personas, que pertenecen a ocho familias. Como otras comunidades wao, viven de la pesca, de la recolección de frutos y de la caza, su medicina es natural y conservan su idioma ancestral,  el Huao terero.  Allí, Silvana Nihua a sus 20 años fue elegida por la asamblea waorani porque era joven y apoyaba a su pueblo. Acompañó siempre a Nihua Omanca, una de las demandantes, a quien la considera su madre. Silvana perdió a su progenitora hace dos años porque enfermó de cáncer. El origen de esa dolencia -asegura- inició cuando su madre se fue a vivir a un campo petrolero en Orellana. Su padre había conseguido trabajo en esa compañía. Quizá fue por la comida que consumía, dice la joven waorani. “Sé que la explotación hace daño, nos destruye. Hemos visto cómo han sufrido otras nacionalidades, rechazamos totalmente a las empresas petroleras”, asegura con firmeza la líder que hoy tiene 25 años.


Silvana Nihua cuenta el día que llegó el Gobierno a realizar la supuesta consulta previa. 


Las mujeres wao pintan su rostro de rojo y sus coronas tienes plumas de guayacamayo. Y el pasacuerpos está hecho con semillas de chambira, una planta amazónica. Todos estos elementos significan belleza. 

“Nuestros ancestros luchaban matando a la gente cuando entraban a su territorio, ellos los eliminaban. Ahora como jóvenes luchamos, pero no como hicieron nuestros abuelos. Queremos defender nuestros territorios con papeles, que nos respeten y que nos dejen vivir libres como hasta ahora”, afirma Silvana. “Somos de la selva y somos mujeres luchadoras, vivimos del territorio, somos sabios, aún mantenemos nuestro conocimiento ancestral”


A la audiencia llegaron con pancartas alusivas a la defensa de su selva.

 https://youtu.be/EvXKkTbiwzw

Los resbalones del Estado

María Espinosa, abogada de los waorani de Pastaza, cree que si la sentencia a favor del pueblo Waorani va a apelación, ésta debería ser ratificada por lo fundamentada y concreta que está. El Ministerio de Energía y Recursos No Renovables anunció que apelará la resolución de la Corte de Pastaza. El tribunal, encabezado por la jueza Esperanza del Pilar Araujo, aceptó el recurso de acción de protección planteado en febrero pasado. La jueza, en la lectura de la sentencia, concluyó que hubo vulneración al derecho a la consulta previa.


María Espinosa, abogada de los Waoranis de Pastaza, explicó los alcances de la sentencia en una rueda de prensa el pasado 30 de abril. Atrás están las líderes wao. 

El Estado ecuatoriano no tuvo en cuenta estándares interculturales ni la complejidad de generar procesos que permitan hacer una consulta adecuada con pueblos de reciente contacto como son los waoranis, dijo la defensora. Espinosa afirmó que no existen estructuras lingüísticas estándares para todo el pueblo waorani y eso quedó demostrado durante el juicio cuando el intérprete tenía que hacer un esfuerzo para lograr que los demandantes pudieran comprender lo que estaba ocurriendo. Términos complejos como licitación y ronda petrolera están lejos de la compresión de la vida cotidiana del mundo waorani, agregó.

“En un mes hubo reuniones de 1 a 4 horas con metodologías que culturalmente no eran las adecuadas y eso no puede ser considerado consulta. Nada de lo que se dijo en el 2012 fue comprendido y menos que se quería vender su territorio. Incluso los más jóvenes dicen que no logran entender lo que el mundo occidental intenta imponer”, explicó la abogada.

Como parte de su prueba, el Estado presentó dos videos en la audiencia. Pero ambos, según Espinosa, terminaron siendo prueba a favor de los waoranis. “En un video se intentó deslegitimar a los dirigentes, que mentían o faltaban a la verdad. Lo intentaron con una mujer pikenane, que no tiene ninguna comprensión del castellano y usaron un video de ella para argumentar que participó en las reuniones. Pero cuando el traductor explicó lo que ella decía (en ese video) se conoció que ella estaba contando que le había tomado muchas horas para llegar a la reunión, que su canoa casi se vuelca y que ella estaba en esa reunión porque le habían dicho que iban a dar radios para las comunidades y que ella iba por eso”.

CON LA RESOLUCIÓN, LAS 200.000 HECTÁREAS DEL BLOQUE 22 NO PUEDE SER CONCESIONADO, LICITADO, NI ENTREGADO NI A PARTICULARES NI A LA EMPRESA ESTATAL, SEGÚN LA ABOGADA MARÍA ESPINOSA.

El segundo video es de 28 minutos donde aparece una técnica de la Secretaría de Hidrocarburos, María Belén Ortiz. Allí ella explica a una asamblea waorani qué es licitación, qué es ronda, qué son regalías petroleras, qué es petróleo. Todo en 28 minutos con traducción incluida. “Esa fue una de las pruebas con que el Estado pretendió demostrar que existía buena relación con la comunidad y que la información había sido suficiente. Fue una de las pruebas que analizó el tribunal y sobre la que concluye que la información no fue suficiente y que no fue culturalmente apropiada y que en esa asamblea no se garantizó la participación de pikenanes hombres y mujeres, para que reflexionen sobre esa información y tomen una decisión”.

Silvana Nihua fue testigo de esa visita: “Los delegados del Gobierno llegaron y dijeron que reúna rápido a la gente de la comunidad. Nos reunieron en una casa comunal que tenemos hasta ahora y nos dijeron que debíamos venir a tratar de esas cosas que nos ofrecieron. Que de 3 a 6 meses vamos a tener esa necesidad que tenemos. Nosotros aquí llegamos porque tiene una necesidad, nos dijeron. Preguntaron qué queríamos, ahí la gente decía que quería motor, salud, radio, en ese tiempo no teníamos. No nos explicaban bien, nos tomaron fotos, a las mujeres les hicieron bailar. Como es nuestra costumbre, los recibieron brindando chicha, cantando. En ese entonces explicaban que no iba a hacer daño, pero no qué era o qué iba a pasar. Solo (dijeron) que va a entrar la compañía y que va a dar esas cosas. Nos hicieron firmar, nos dijeron que era para la asistencia, pero nunca nos dijeron que era para la consulta. Pero ahora sí sabemos qué es la consulta y qué debían hacer. Estamos decididos a luchar hasta el último momento”.

La sentencia dispone que la consulta vuelva a ser realizada según estándares internacionales. Pero para una nueva consulta debe concertarse con las comunidades la metodología, los alcances y las particularidades que debe tener para ser efectuada con el pueblo waorani. La resolución “es favorable para todos los pueblos de la Amazonía sur vinculados a esa inconsulta ronda petrolera decimoprimera ocurrida en el 2012”, concluyó Espinosa.DERECHOS INDÍGENAS

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WAORANIS CELEBRAN PERO GOBIERNO APELARA DECISIÓN.

LOS WAORANIS CELEBRARON COMO UN HECHO HISTÓRICO LA DECISIÓN TOMADA POR LOS JUECES DE PASTAZA DE ACEPTAR LA ACCIÓN DE PROTECCIÓN PARA NO PERMITIR LA EXPLOTACIÓN PETROLERA EN EL BLOQUE 22 EL PASADO 26 DE ABRIL. EL GOBIERNO A TRAVÉS DEL MINISTERIO DE ENERGIA REACCIONO Y DIJO QUE APELARA ESTA DECISIÓN.

Waoranis celebran que la Corte de Pastaza aceptó la acción de protección para frenar explotación petrolera. 

Agencia AFP

La Corte de Justicia de Pastaza aceptó el recurso de acción de protección interpuesto por la comunidad Waorani de Pastaza y la Defensoría del Pueblo este viernes 26 de abril del 2019.  La sentencia reconoció la vulneración del derecho a la consulta previa libre e informada y a la autodeterminación pueblos, ante la explotación petrolera en la zona. En la sentencia emitida por el Tribunal, presidido por la jueza Esperanza del Pilar Araujo, se aceptó el recurso de acción de protección interpuesto, en febrero pasado, por 16 comunidades Waorani y la Defensoría del Pueblo.  La Consulta Previa, Libre e Informada es un derecho de las nacionalidades indígenas, pueblo afroecuatoriano y montuvio sobre planes y programas de prospección, explotación y comercialización de recursos naturales no renovables que se encuentren en su territorio. La cuenta Waorani Resistencia Pastaza, en la red social Twitter, celebró con la etiqueta #ResistenciaWaorani la sentencia favorable.  Las lanzas y los dardos envenenados están a la mano, siempre listos contra los invasores. Pero esta vez los indígenas waorani (waorani) de Ecuador, que se asientan en la selva amazónica, luchan para que los jueces “kowori” (extraños) sean los que impidan el temido desembarque de las petroleras. Cazadores por tradición, los waorani se ven a sí mismos como guardianes del bosque. Como pueblo guerrero han hecho valer sus armas ancestrales en la defensa de sus códigos de honor, pero sobre todo del territorio apenas explorado que habitan en la Amazonía. “¿Quieres que petroleras entren a matar la selva, a acabar con territorio limpio, con agua limpia?”. Con la ayuda de una intérprete, Debanca, una dirigente que lleva penacho de plumas y el rostro pintado de rojo, replica con preguntas a un equipo de la AFP que llegó hasta la remota aldea de Nemompare. Allí, medio centenar de waos vive en chozas de palma de monte y casas de madera a orillas del río Curaray. En su mayoría van semidesnudos por entre el verde y la sombra de árboles gigantes que dominan el entorno. Otros visten pantalón corto y camiseta. Su asentamiento está a 40 minutos en avioneta de Shell, el poblado que adoptó el nombre de la multinacional europea que operó en la provincia de Pastaza y es símbolo de la penetración de la actividad petrolera en la Amazonía. Con el apoyo de otros wao, los indígenas de Nemompare y alrededores acudieron a la justicia para impedir el ingreso de las petroleras. Y aunque el petróleo mueve a la economía ecuatoriana desde 1970, la explotación deja una huella de destrucción todavía visible en la selva: fuentes de agua contaminadas, pozos de residuos ennegrecidos y obras que ahuyentaron a la fauna. Y, quizá lo más paradójico, sumió a los pobladores originarios en la pobreza. Hasta con la vida En Nemompare los wao almacenan el agua lluvia en enormes tanques para su consumo, se surten de energía con paneles solares y duermen en hamacas. Si bien aprendieron a escribir con los kowori, no usan papel: se aferran al wao terere, su lengua, para sobrevivir. Ampliar Los indígenas Waorani navegan en una canoa en el río Curaray, cerca de la aldea de Nemompare, en la provincia de Pastaza, Ecuador. El pueblo Waorani de la Amazonía ecuatoriana está luchando ante el tribunal para mantener a las compañías petroleras fuera de su territorio. Foto: AFP Sentada cerca de la lumbre, en el centro de una choza, Wiña Omaca ilustra los ánimos de resistencia de su pueblo. “No solo ‘tapaa’ (lanza), están listas ‘campa’ y ‘aweka’ (machete y hacha)”. Aunque nadie se anticipa a hablar de guerra, los wao podrían convertir su casa en un territorio hostil para las petroleras. “Que quede claro: defendemos nuestra selva, nuestra cultura y nuestro derecho con nuestra vida”, señala en español Nemonte Nenquimo, presidenta del Consejo Waorani de Pastaza (Conconawep) e impulsora de la demanda. Con unos 4 800 miembros, los Waorani son dueños de unas 800 000 hectáreas de selva en Pastaza, Napo y Orellana, una pequeña parte de la cuenca amazónica ecuatoriana. La ley reconoce la jurisdicción indígena, pero mantiene la potestad del Estado sobre el subsuelo. Hace un mes, Conconawep presentó una demanda para que se excluya parte del territorio wao de una futura licitación. Para ellos están en juego 180 000 hectáreas que representan menos del 1% de la superficie de Ecuador. 

16 marzo 2019

MUJERES WAORANIS ENTRE LA ARTESANÍA Y LA DEFENSA DE SU TERRITORIO

Las mujeres waoranis, de Pastaza y la Amazonia Ecuatoriana, agrupadas en la Asociación de la Nacionalidad Waorani de la Amazonia,AMWAE, han impulsado con sus manos la elaboración de diversas artesanías con productos de la selva ejercido el matriarcado de sus ancestras abuelas y desde muy pequeñas aprenden a experimentar la confección de variados productos que les enseñan sus madres- por eso como dice Patricia Patricia Nenquihi, presidenta de la Amnawe, “La selva es nuestra casa y la tierra es nuestra madre, aquí hemos vivido con nuestra forma de existir y aquí moriremos”;dice sin paradigmas.

¡La selva no se vende! 😡 Tampoco nuestra convicción de apoyar la legítima lucha de la Amwae y las Mujeres Wao: Protección de su territorio amazónico y su cultura ancestral… Un mundo sin hidrocarburos no solamente es posible, si no necesario… urgente!! Decimos NO a la concesión de más pozos petroleros en la Amazonía, manifestaba Manuel Cardenal quin llego rumbo a la Amazonía para embarcarse en el documental “Waoranis: Guardianas de La Amazonía”. En tiempos de convulsión estamos más unid@s que nunca, trabajando más duro para llegar más lejos…kiiiuuu! Siempre junto a un montón de bichos: 

Ha sido una lucha desigual, nosotras ya hora con nuestro hombres estamos unidos para defender nuestra casa, dijo Viviana Nequimo, de la Coordinadora de mujeres waoranis regional, otra dirigenta ferrea que busca la no presencia de petroleras en su entorno.

La artesanía waorani

Nosotras, las mujeres Waorani, producimos artesanías de alta calidad, elaboradas a mano con materiales 100% orgánicos, dijo. 

Utilizamos fibras de la palma chambira, otras maderas, semillas y colorantes naturales de diversas plantas de la amazonía. Contamos con una diversidad de productos desde bolsos o platillas hasta pulseras y collares. 

Con esos emprendimientos generamos ingresos económicos para nuestras familias, además nuestro modelo de gestión reduce las presiones y amenazas sobre los ecosistemas, especies y nuestra forma de vida tradicional. 
Todos ellos han tenido un impacto social positivo en nuestro territorio amazónico. 

Visita nuestra “Tienda de Arte Étnico Waorani Wema”. Se encuentra en la ciudad de Puyo/Pastaza, calle Gral. Villamil y Atahualpa.
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Exposición:

Desde nuestro corazón y con nuestras manos. 
Coloridas artesanías para celebrar la vida!

Artesanías WAORANI
Para celebrar a Mamá…
Encuéntranos del 11 al 13 de Mayo en nuestro Stand, Granados Plaza, Quito., es el mensaje que anuncian las mujeres waoranis para su exposición en Quito


25 enero 2019

En la selva, los niños disfrutan del lodo,.. y son felices practicando algún deporte como fútbol o simplemente a su manera, porque nadie les quita el derecho a su felicidad en medio de la pobreza, es parte de la vida en las comunidades del interior selvático, como en la comunidad Wiririma , parroquia Rio Tigre, Pastaza.

Wirririma, una comunidad de la nacionalidad sapara perteneciente a la parroquia río Tigre, cantón Pastaza cerca de la frontera con Perú, ubicada a una hora y cinco minutos desde el aeropuerto Rio Amazonas de Shell en avioneta, donde habitan cerca de 30 familias entre achuar, shiwiar, kichwa y sapara.

Ahí, hace un año el Gobierno Municipal instaló el primer sistema de Internet satelital en plena selva, como único medio para comunicarse con  el país y el mundo. Fue algo grandioso para ellos.*Nosotros estamos muy agradecidos con el Dr. Roberto De al Torre por esta gran obra que ha beneficiado sobre todo a nuestros alumnos, a los niños de nuestro único centro educativo, con mas de 50 estudiantes, que por primera vez han podido conocer el mundo a de internet, señalo.

Con motivo del 98 aniversario de la parroquia Rio Tigre, llegaron por primera vez  a este sitio un grupo de familias peruanas desde el sector fronterizo peruano 22 de Octubre del Distrito de Andoas, para participar de estas fiestas de la comunidad y ahí participaron de encuentros deportivos, juegos ancestrales, en medio del regocijo y amista, luego de la firma de la Paz donde ahora cruzan los ríos libremente, Ellos llegaron Wiririma luegio d eun dia  en ac no motor.

Wiririma es una comunidad dentro de la territorialidad de la nacionalidad sapara, pero alli habitan mayormente achuar, ademas de kichwas y shiwiar. NO hablan sapara, pero un docente del sector indico que dentro del código de educación berlingue intercultular están enseñando a los niños en la escuela el idioma sapara para que no se extinga, aunque territorialmente pertenece a la nacionalidad sapara. Esta comunidad, es una de las pocas que cuenta con paneles solares pero hace falta muchas necesidades básicas como agua, letrinizacion, no cuenta con centro de salud y los niños se enferman de parasitosis y paludismo 

 
KAMARA ISTA, UNA FIESTA ANCESTRAL QUE SE MANTIENE EN EL PUEBLO KICHWA DE CANELOS, PASTAZA, CADA DOS AÑOS EN DICIEMBRE: UNA MEZCLA DEL RITO ANCESTRAL Y RELIGIOSO, INFLUENCIADA POR LA IGLESIA CATÓLICA, PUES ACÁ SE ASENTÓ LA PRIMERA MISIÓN DOMINICANA ESPAÑOLA EN EL SIGLO XV DE NUESTRA ERA.

19 noviembre 2018

NIÑOS ESTUDIANTES EN LA SELVA DE PASTAZA, EN PLENO SIGLO XXI, ACUDEN A CLASES EN BOTAS, SANDALIAS O SIN ZAPATOS

Tienen que caminar largas horas por caminos empedrosos, lodo, puentes que se caen o cuando crecen los ríos tienen que cruzara  a nado y llegar mojados a clases. Esa es la realidad que persiste en los pueblos indígenas de la Amazonia Ecuatoriana. Desde Santo Tomas, , Playas y Boveras al norte, a unos 40 minutos y mas de una hora de camino, o desde el sur   Pukayaku, llegan al centro poblado de Montalvo todos los días para acudir a clases en al Unidad Educativa Río Bobonaza, que también padece de muchas necesidades.

En Manku Urku, al norte de la cabecera parroquial, en al rivera del rio Bobonaza, unos 60 niños, con botas o sin zapatos aprenden con pepitas del monte, las sumas y arriman sus cuadernos en el piso, por falta de pupitres. y Cuando tienen que ir a los compromisos, como desfiles en la cabecera parroquial a mucha honra lo hace con su uniforme, la bandera nacional y con los pies descalzos.


29 octubre  2018


LOS NOVENOS JUEGOS ANCESTRALES SE REALIZARA EN PASTAZA, CON PARTICIPACION DE LAS 6 PROVINCIAS , DEL 1 AL 3 SEPTIEMBRE 2018.

Previo a este evento, por el mes del turismo en este agosto, el Municipio de Pastaza, prepara varios actos de encuentros indígenas, como preparatoria a los juegos tradicionales ancestrales.

/el comercio/ Pastaza será sede de los juegos ancestrales que comenzarán este mes y concluirán la primera semana de septiembre. Entre las actividades a desarrollarse están el lanzamiento de lanza, el tiro de arco con flecha, la encendida de fogatas frotando una vara, puntería con la cerbatana, chaski, la medición de fuerzas, entre otros.

A estos juegos se sumarán los deportes intercomunitarios o de selecciones de las nacionalidades en fútbol, indorfútbol y ecuavóley, para hombres y mujeres. La primera actividad reunirá a delegaciones de los pueblos y nacionalidades que son parte de la Confederación de Nacionalidades indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (Confeniae) entre el 18 y 26 de agosto. Las actividades ancestrales se realizarán en las explanadas del malecón Boayaku Puyo y la unidad educativa Provincia de Pastaza. Estos eventos son parte del denominado Agosto mes del turismo, que organiza el Municipio de Pastaza. “Los juegos ancestrales son un complemento de los actos que presentarán los indígenas en Pastaza. En los fines de semana de agosto tendremos música, pintura y gastronomía que presentarán las nacionalidades”, aseguró Judith Cachipuendo, directora de Turismo del Municipio de Pastaza. Una de las delegaciones que estarán presentes en los juegos será del vecino cantón Arajuno, en Pastaza.

Los ganadores de los últimos juegos organizados por las fiestas de cantonización participarán en la unidad educativa provincia de Pastaza, en el centro de la ciudad amazónica. Allí demostrarán la velocidad, fortaleza y puntería para el lanzamiento de la cerbatana y de la lanza. Además de la medición de fuerzas, quién trepa rápido los palos ensebados, corta leña o bebe chicha. Henry López, funcionario del Cabildo, contó que algunos de los participantes son buenos cazadores en la selva. Otros son excelentes en encender fogatas frotando una vara o corriendo. El funcionario aseguró que los niños o muchachos aprenden en las diferentes comunidades del interior de la selva. “En Arajuno se realizó los juegos de quién corta rápido la leña o se acaba primero la chicha en baldes de plástico. Fue un evento muy bonito de fraternidad entre indígenas y mestizos”, comentó López. Arajuno también llevará una selección de ecuavóley e indorfútbol al certamen. Mientras los dirigentes de la Confeniae confirmaron que una selección de las nacionalidades, kichwas, shuar, achuar, shiwiar, andoa, waorani y zápara, jugarán ecuavóley.

Andrés Tapia, comunicador de la Organización Indígena, explicó que la participación de los jóvenes en este tipo de actividades es para que la ciudadanía conozca sus costumbres y tradiciones. Además de promocionar el turismo o que adquieran las artesanías que elaboran las mujeres. “Estos juegos son importantes para conservar la cultura.

Para los visitantes de las diferentes ciudades es algo novedoso que se puede compartir con ellos y hacerles partícipes”, aseguró Tapia. Entre el 1 y 3 de septiembre se realizarán en Puyo los novenos juegos ancestrales regionales de la Amazonía Ecuatoriana. Los organizadores esperan la asistencia de 350 participantes de las seis provincias amazónicas. Por su parte, Sandra Chango, coordinadora Regional de los Juegos Ancestrales, indicó que en los próximos días se dará a conocer la sede de los juegos en Pastaza. Además de la logística para recibir a las delegaciones y las actividades que se disputarán en los juegos ancestrales. 

 


ENVIVO Lanzamiento Kawsak Sacha – Selva Viviente Desde Teatro Capitol – Quito Propuesta del Pueblo Ancestral Kichwa Sarayaku www.sarayaku.orgwww.kawsaksacha.orguna producción wambra.ec

Posted by SARAYAKU DEFENSORES DE LA SELVA on Thursday, July 26, 2018

lunes 18 junio 2018

Kawsak Sacha: trayendo a la vida el sueño de una Selva Viviente

KAWSAK SACHA es un ser vivo, con conciencia, constituído por todos los Seres de la Selva, desde los mas infinitesimales hasta los Seres mas grandes y supremos. Incluye a los seres de los mundos, animal, vegetal, mineral, espiritual y cósmico, en intercomunicación con los seres humanos brindando lo necesario para revitalizar sus facetas emocionales, psicológicas, físicas, espirituales y restablecer la energía, la vida y el equilibro de los pueblos originarios.

Es en las cascades, las lagunas, los pantanos, las montañas, los rios y los árboles donde los Seres Protectores del Kawsak Sacha, habitan y desarrollan una vida semejante a la de los seres humanos. El Kawsak Sacha transmite los conocimientos a los Yachaks para que interactúen en el mundo de los Seres Protectores de la selva, a fin de mantener el equilibro de la Pachamama, sanar a Ias personas y a la sociedad. Este conocimiento es metódicamente mantenido y transmitido a las nuevas generaciones.

El equilibrio natural del universo, la armonia de la Vlda, laperpetuidad Cultural, la existencia de los seres vivos y la continuidad del Kawsak Sacha dependen de la permanencia y de la transmisión de los poderes de los Seres Protectores de la Selva. También dependen de estos seres y de los Yachaks, mantener una relación de respeto y equilibrio entre los seres humanos y los seres de la selva.

“Somos herederos de una historia de resistencia y de lucha por la vigencia de nuestra libertad. Descendientes del jaguar y portadores de una sabiduría milenaria que lanza la propuesta de la Selva Viviente al mundo” 

Daniel Santi

OBJETIVOS DE LA DECLARACIÓN DEL KAWSAK SACHA

Preservar y conservar de manera sostenible los espacios territoriales, la relación material y espiritual que allí establecen los pueblos originarios con la Selva Viviente y los seres que la habitan. Nuestro territorio vivo es, y seguirá siendo, libre de cualquier tipo de actividades extractivas como petrolera, minera, maderera, biopirateria u otras. Por tanto, proponemos un modelo de vida basado en criterios de riqueza de nuestra cultura por ejemplo la existencia en nuestro territorio de rios no contaminados y con abundantes peces, la vida en el allyu y la fortaleza de nuestra organizacién.
 

El Kawsak Sacha es donde vivieron nuestros kallari rukukuna (antepasados) apayayas y apamamas (abuelos y abuelas), padres, madres, donde nosotros vivimos, donde vivirán nuestras futuras generaciones y donde permanecerán los Seres Protectores de la selva y todos los pueblos originarios.

El Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, tiene el honor de invitarle al histórico Lanzamiento de su Declaración Kawsak Sacha – Selva Viviente, en el marco del sexto aniversario de la sentencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos favorable para Sarayaku.

El Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku entregará al Presidente de la República, Lenín Moreno la declaración conocida como Kawsak Sacha o Selva Viviente.

 

El acto se realizará el 26 de julio, a las 17:00 en el teatro Capitol de Quito, como parte de las conmemoraciones por la victoria del Pueblo de Sarayaku sobre el estado ecuatoriano en la Corte Interamericana de Derechos Humanos.

La propuesta del Kawsak Sacha fue elaborada por la Asamblea General del Pueblo Sarayaku en diciembre 2012 y actualizada en mayo del 2018.

 

La definición conceptual, filosófica, social y jurídica de la propuesta contó con el apoyo de antropólogos, investigadores, juristas y ambientalistas de la Universidad Andina Simón Bolívar y de la Universidad Latinoamericana de Postgrado Líder en Ciencias Sociales (Flacso)


Domingo 13 mayo 2018

FIESTA DE LA PACHAMAMA SARAYAKU 2018

El Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku, en la provincia de Pastaza, celebró su fiesta de la Pachamama en honor y agradecimiento a la Madre Tierra. El festejo se cumplió del viernes 11 al domingo 13 de mayo del 2018.

El evento es un llamado a la unidad y reencuentro de los ayllu (familias) de los pueblos y nacionalidades. Durante tres días, Sarayaku demostró su cultura milenaria kichwa y reavivió sus conexiones con el Kawsak Sacha (Selva viviente).

En medio de la belleza de sus mujeres, adornados de los mejores vestidos y atuendos naturales, decorados con el witu sus rostros y piernas saludaban y daban la bienvenida a los visitantes e invitados especiales. A pesar de algunas lluvias en al zona la fiesta continuo en medio de los bailes típicos, los tambores y la chicha de yuca.

Además, conmemoraron la gran marcha de 1992 que logró la legalización de los territorios de los Pueblos Originarios del Sur Oriente Amazónico. Los visitantes y las autoridades invitadas degustaron  las exquisitas comidas y bebidas tradicionales.

El desfile de los estudiantes y el juramento de la bandera, fue un acto destacado además de las demostraciones de destrezas de los artes kichwas como los cantos, pintura facial de wituk y la realización de mukawa. Estas actividades se cumplieron el sábado 12 de mayo del 2018 a las 11:00.

Estaba previsto el posicionamiento de los nuevos Kurakas (autoridad tradicional) y las festividades concluían hoy domingo  con el baile de las mujeres de Sarayaku a de la Pachamama Raymi en la plaza central de la población. –

Además se eligió a  la Sumak Warmi Pachamama 2018-2019, con 6 las candidatas que representan a los centros comunitarios de Sarayaku. –


Martes 6 de marzo 2018

La tarde de este martes 6 de marzo 2018 en el despacho de la directora distrital de Educacion de Pastaza, se reunieron dirigentes de la parroquia fronteriza Montalvo y el rector de la unidad educativa de ese sector.

Representantes de ADECAMO; Asociacion de Desarrollo Campesino de Montalvo, insistieron a la directora, kichwa oriunda de Canelos, que conoce la realidad del sistema educativa en el interior selvático de al provincia: escasez de profesores, escuelitas con piso de tierra, sin pupitres y pizarras en tabla , con infraestructura de chozas o a lo mucho de madera que se caen a pedazos.

Ante esta realidad la Directora dijo que a través de la nueva politica del Gobierno se busca dotar de nuevas aulas y mobiliario, así como el mejoramiento de su infraestructura. En este año se ha asignado un monto de 5 mil dolares para la construcción de dos aulas para la unidad educativa Rio Bobonaza de Montalvo, donde se educan mas de 150 estudiantes, que tiene solo  profesores, ante la ausencia de dos maestros que dejaron el establecimiento por salud, y y han transcurrido mas de 3 años sin que se logre reemplazarlos.

Pero mas al interior a lo largo del rio Bobonaza se encuentra con la realidad del Ecuador Profundos, casitas de paja que sirve de escuela con piso de tierra, niños sin zapatos que asisten a clases sin el desayuno escolar.

Los moradores de Montalvo, una parroquia fronteriza de 1000 habitantes, la mas poblada de Pastaza del sector fronterizo de acceso aéreo plantearon la creación de una unidad del Milenio, porque se justifica en ese sector donde están dispersas pero cercanas una de otra al redor de 10 escuelas unidocentes en las comunidades de la cabecera parroquial que tranquilamente se puede reunir 500 alumnos para este proyecto, a pesar que el Ministerio ha dispuesto ya no mas creaciones de esta índole, sin embargo la directora anuncio que viajara a Montalvo, los 16, 17 de marzo próximo, hacer un recorrido y evaluación y un equipo técnico permanecerá 3 días para hacer el estudio de factibilidad y necesidades del area educativa en la zona, pues hace poco se inauguro en comunidad mas pequeña, de la zona waorani, como Toñampare una escuela del Milenio, contratad en el anterior régimen que no justifica por al poca población estudiantil en el área y tiene que viajar varias horas incluso días para llegar a esta unidad, lo que seria muy diferente en Monatlvo, con esta obra, dijo Jame Luzuriaga, profesor jubilado de la parroquia Montalvo


iernes 25 de enero 2018

Toñampare, primera comunidad wao del Ecuador con Unidad del milenio en la selva

Con una inversión de más de 6 millones de dólares se inauguró este viernes 26 de enero 2018 la primera unidad del milenio en plena selva de la nacionalidad Waorani, en la comunidad Toñamprae, de la parroquia Curaray, cantón Arajuno, provincia Pastaza. El acto fue presidido por el Viceministro de educacion  Alvaro Saenz

 
 
Estudiantes de las nacionalidades Waorani y Kichwa cuentan con nueva Unidad Educativa del Milenio
 
Este viernes se inauguró la Unidad Educativa del Milenio (UEM) Toñe, en la comunidad Toñampare del cantón Arajuno, provincia de Pastaza.  El viceministro de Educación, Álvaro Sáenz, el subsecretario de Educación Intercultural Bilingüe, Pedro Cango, y la coordinadora Zonal de Educación, Carolina Báez, acompañados de estudiantes, docentes, padres de familia y autoridades locales oficializaron la entrega de la nueva infraestructura.
 
La oferta educativa es intercultural bilingüe y contempla desde Educación Inicial hasta Bachillerato General Unificado, pues tiene como fin fortalecer la identidad cultural y lingüística de los pueblos y nacionalidades Waorani y Kichwa de la zona. 
La infraestructura tiene aforo para 570 estudiantes y cuenta con docentes capacitados en las diferentes áreas de estudio. Cuenta con laboratorios de Física, Química e Informática; bloques administrativos, biblioteca y aulas; sala de uso múltiple, baterías sanitarias, canchas, patio cívico y habitaciones residenciales. El costo de la inversión supera los 4 millones de dólares. 
“Este es un esfuerzo mancomunado de todas y todos, la educación y la salud son primordiales y cuando se junta el esfuerzo nacional y el esfuerzo local se obtienen grandes resultados. Hoy estamos aquí para que nuestros niños, niñas y jóvenes salgan adelante, crezcan, y sobretodo adquieran grandes conocimientos”, indicó el viceministro Sáenz.  
 
Richard Alvarado, estudiante de bachillerato, mostró su emoción y alegría mientras realizaban el recorrido oficial.  “Los jóvenes somos el presente y el futuro del país, me llena de emoción contar con espacios amplios y con tecnología, que nos servirá para reforzar todo lo aprendido”, señaló.
 
Las Unidades Educativas del Milenio cuentan con todos los implementos necesarios para garantizar una educación con calidad, mejorar las condiciones de escolaridad, el acceso y la cobertura de la educación en sus zonas de influencia, y desarrollar un modelo educativo que responda a las necesidades locales y nacionales.
ani y Kichwa cuentan con nueva Unidad Educativa del Milenio
 
Este viernes se inauguró la Unidad Educativa del Milenio (UEM) Toñe, en la comunidad Toñampare del cantón Arajuno, provincia de Pastaza.  El viceministro de Educación, Álvaro Sáenz, el subsecretario de Educación Intercultural Bilingüe, Pedro Cango, y la coordinadora Zonal de Educación, Carolina Báez, acompañados de estudiantes, docentes, padres de familia y autoridades locales oficializaron la entrega de la nueva infraestructura.
 
La oferta educativa es intercultural bilingüe y contempla desde Educación Inicial hasta Bachillerato General Unificado, pues tiene como fin fortalecer la identidad cultural y lingüística de los pueblos y nacionalidades Waorani y Kichwa de la zona. 
La infraestructura tiene aforo para 570 estudiantes y cuenta con docentes capacitados en las diferentes áreas de estudio. Cuenta con laboratorios de Física, Química e Informática; bloques administrativos, biblioteca y aulas; sala de uso múltiple, baterías sanitarias, canchas, patio cívico y habitaciones residenciales. El costo de la inversión supera los 4 millones de dólares. 
“Este es un esfuerzo mancomunado de todas y todos, la educación y la salud son primordiales y cuando se junta el esfuerzo nacional y el esfuerzo local se obtienen grandes resultados. Hoy estamos aquí para que nuestros niños, niñas y jóvenes salgan adelante, crezcan, y sobretodo adquieran grandes conocimientos”, indicó el viceministro Sáenz.  
 
Richard Alvarado, estudiante de bachillerato, mostró su emoción y alegría mientras realizaban el recorrido oficial.  “Los jóvenes somos el presente y el futuro del país, me llena de emoción contar con espacios amplios y con tecnología, que nos servirá para reforzar todo lo aprendido”, señaló.
 
Las Unidades Educativas del Milenio cuentan con todos los implementos necesarios para garantizar una educación con calidad, mejorar las condiciones de escolaridad, el acceso y la cobertura de la educación en sus zonas de influencia, y desarrollar un modelo educativo que responda a las necesidades locales y nacionales.
 

LA FIESTA ANCESTRAL DE LA COMUNA CANELOS

La Iglesia Católica, con su plan de evangelización a los indígenas amazónicos, luego de la conquista española, tuvo una influencia tal, que rompió con el ancestro original de esos pueblos originales, que fueron sometiéndoles al catolicismo, a través de varios asentamientos o delegaciones  religiosos con vicarías como los Dominicos y Joesfinos. Por ello los kichwas adoptaron varias fiestas religiosas, como el caso de Canelos, de la cuenca del Bononaza, que cada dos años, por el plan de vida de conservación animal, lo realizan como Comuna Canelos, coincidiendo con la Navidad, en homenaje al niño Dios.  En el nombre del niño Duios se bebe por varios dias la chicha de yuca, se emborrachan hombres y mujeres, comen la carne de monte hasta saciar su gana, mientras los priostes invitan a  sus casa y en la Kamari, o comelona comparte la comida de la cacería, incluso arrojarse parte de su comida y tambien el afrecho de la chicha de yuca, todo es un jolgorio, emoción y hasta fanatismo, en medio de la creencia ancestral de su cultura nativa que se complementa con los bailes tipicos y la tocada de tambores. La Comuna Canelos, Pastaza, celebra esta fiesta desde el  22 de diciembre con la llegada de los cazadores, la preparación de la chicha y se extendera hasta el 26 de diciembre, con el Kamari para las autoridades.

38 tinajas de chicha

Para esta fiestas del 2017 se han preparado 38 tinajas de chicha de yuca para la bebida por varios días, por parte de las mujeres de los priostes, tamboreros y lanceros, informo Domingo Tanchima, uno de los promotores de este evento.


: Los niños Andwa buscan revitalizar el ancestro cultural

Lic. Marcelo Galvez

Con motivo de las fiestas de parroquializacion de Montalvo, por los 106 años de creacion, las niñas y niños andwas fueron los mas originales en sus bailes y danzas típicas, si se vio en el pregón de fiestas.

Orgullosos de su historia y sus tradiciones ancestrales y con su diosa de protección La Boa, que se refleja en cada pintura castiza del rostro con wituk, los niños invitan a sus parejas niñas y jovencitas a danzar al ritmo de  sus tambores, y provistos los varones de las las ashangas naturales en sus espaldas para anidar las presas que cazan en la selva, como sus antiguos abuelos. Fueron los más versátiles y originales

Desde su reconocimiento de la mas joven de las nacionalidades de la Amazonia, en 2004, los Andwas buscan su propia identidad, investigando sus antepasados de sus ancestros, que quedaron relegados quizas a dos o tres parejas en lo que hoy es su comunidad sede Pukayaku, agua roja, que fueron dominados por el kichwa hasta extinguirse su lengua. Los andwas subsistieron en el territorio de lo que hoy es Perú, luego de la guerra con Ecuador en 1941.

A raíz del reconocimiento del estado ecuatoriano, han buscado la unidad con los hermanos peruanos para recuperar su lengua y costumbres, que de apoco lo van asimilando, los niños también reciben la enseñanza en sun Unidad educativa de Pukayaku.

Hay que resaltar al humildad del pueblo Andwa que mas allá de intereses que tengan ciertos dirigentes, consideran que son parte de la parroquia Montalvo como una unidad de convivencia pacifica entre sus hermanos mestizos, colonos, y las demás nacionalidades que habitan en el lugar como los Kichwas del Bobonaza, los achuar, shiwiar y algunos saparas entre el Pastaza, bobonaza y Corrientes, eso demostró en estas fiestas de los 106 años, por lo que hay un buen  camino de fortalecer la unidad entre el indígena y el blanco en pleno siglo XXI.


LOS SHIWIAR: 

Los Shiwiar han sido los habitantes tradicionales de los territorios ubicados en la cuenca alta del río Corrientes y la cuenca alta del río Tigre. El vocablo “Shiwiar” es multisemántico o tiene más de un significado. Por ejemplo: “Ii shiwiar” significa “nuestra familia”; “shiwiartikia” significa “nosotros como los shiwiar”; “eakmint shiwiar” significa “cazador” y denota una identificacación cultural como “los conocedores de la selva” o “personas capaces”, o “aquellos que pueden valerse en la vida”.

Idioma
Shiwiar, perteneciente a la familia lingüística Jíbaro. 

Población
Aproximadamente 697 personas. 

Ubicación
Se encuentran ubicados al sureste de la provincia de Pastaza, cantón Pastaza, parroquia Río Corrientes. Los Shiwiar han sido los habitantes tradicionales de los territorios ubicados en la cuenca alta del río Corrientes y la cuenca alta del río Tigre. Distribuidos en nueve comunidades: Kurintsa, Tunguintsa, Cambantsa, Panintza, Chuintza, Tanguntza, Juyuintza, Pientza y Bufeo.

Territorio 
En 1992, a raíz de la gran marcha de los pueblos amazónicos a Quito durante el gobierno del Presidente Rodrigo Borja, los Shiwiar obtuvieron la legalización de una parte significativa de su territorio, en una extensión de 89 377 hectáreas, quedando por legalizar aproximadamente 100 000 hectáreas, que corresponden a la mencionada “Franja de Seguridad Nacional”.

Organización Sociopolítica
En diciembre de 1999, en el Séptimo Congreso de la CONAIE, el pueblo Shiwiar fue reconocido como nacionalidad. Este triunfo político contribuyó a la consolidación de la nacionalidad y organización Shiwiar y al diseño de una política de desarrollo fundamentada en el manejo sustentable de los recursos naturales y en la conservación de la biodiversidad existente en su territorio. Las nueve comunidades de la nacionalidad Shiwiar están organizadas en torno a una Asociación con una directiva que tiene su sede administrativa en la ciudad del Puyo. La Organización Política que representa a la Nacionalidad Shiwiar es la Organización de la Nacionalidad Shiwiar de Pastaza, Amazonia Ecuatoriana, ONSHIPAE.

Artesanías
La producción artesanal Shiwiar constituye una alternativa a ser potenciada por la belleza de los productos cerámicos, cestería y joyas, que permitirían utilizar las habilidades y prácticas ya existentes dentro del grupo para que a través de su comercialización refuercen la economía familiar.

Elaboran herramientas y utensilios domésticos en cuya fabricación también incluyen productos del bosque como fibras, maderas, arcilla, semillas, plumas, chonta, entre otros.

Estos materiales son utilizados para la elaboración de hamacas, sirgas, canastos, lanzas, bodoqueras, coronas, cerámica, instrumentos musicales, bateas, bancos, casas, canoas, etc. En estas actividades intervienen mujeres y hombres, reservando algunas de ellas para uno u otro género, como es el caso de la cerámica, trabajo exclusivo de la mujer, cuya cotidiana elaboración adquiere connotaciones rituales de alto simbolismo cultural. 

Costumbres y Tradiciones
Los actos festivos, rituales y ceremoniales siguen siendo momentos especiales en que los hombres, mujeres, niños y niñas exhiben dibujos faciales, collares, coronas, pulseras de semillas y lanzas que recuerdan su larga tradición guerrera.

Creencias
Según las creencias Shiwiar los espíritus se encuentran en todas partes, en el bosque, en las chacras, en los ríos y lagunas, etc. Cada aspecto de la vida Shiwiar tiene su propio espíritu y ellos le cantan a cada uno. Con estos cantos los Shiwiar fortalecen su relación con los espíritus y garantizan una buena vida para sus familias.

Arutam es el dios supremo de los Shiwiar. Vive en la selva y puede conceder ciertos poderes o favores a la gente. 

Amasáng es el dios de los animales. A él se le puede pedir por medio de cantos una mejor suerte en la caza. 

En el agua vive Tsungui, que es el dios de todos los animales que viven en los ríos y las laguna. Los Shiwiar le piden pesca abundante por medio de sus cantos tradicionales.

Los chamanes wishin son hombres que mantienen gran contacto con el mundo espiritual. Este contacto lo logran mediante una serie de rituales en los que toman algunas plantas alucinógenas, como la ayahuasca y el floripondio. Ellos poseen la capacidad de interpretar las señales que aparecen en sus sueños. Después de realizar uno sus rituales los chamanes deben ayunar por unos días y guardar abstinencia sexual.

Economía
Se basa en la subsistencia que combina la agricultura de chacras con la caza, pesca y recolección de animales y productos silvestres del bosque. 


Los Kichwas de Pastaza: RESEÑA HISTÓRICA

Los Kichwas, antiguamnete denominados también indios Canelos o alamas,  fueron los primeros indígenas de la Amazonía en ser sometidos al cristianismo por parte de la Iglesia Católica, a través de los Dominicos y Jesuitas, que permitió afianzar la colonización en sus zonas.

La declaración de la Iglesia en 1967: que todos los indios del antiguo imperio Inca habían aceptado el cristianismo, no era muy católica que digamos; los Canelos no estaban incluidos en esta declaración, ya que habían sido los primeros en cristianizarse, según el historiador Rodolfo Toranzo.

Los indios Kichwas, llamados en principio Canelos, por ubicarse en el denominado País de la Canela debido, a la abundancia de canelo en la zona, fueron bautizados como alamas (hermanos) por parte de los Dominicos, quienes serían los primeros religiosos en llegar a Pastaza, justamente en lo que hoy es la parroquia Canelos, la más antigua de la Amazonía Ecuatoriana.

En 1581, los Dominicos fundan Canelos, en la desembocadura del río Pindo y 1782  las epidemias, alzamientos y luchas de resistencia indígena, reducen a 18 mil pobladores. Desaparecen el 100 % de los Roamayna; el 90% de záparas, el 80% de los Gayes, el 70% de los Andoa y el 60% de los Avijira.

En 1624, entró a este lugar el primer padre Dominico, Sebastián Rosero, y en 1891 se establecen definitivamente los Dominicos españoles, fundando el Primer Vicariato Apostólico. De ahí en adelante comenzó el sometimiento al catolicismo a los indios Kichwas, que posteriormente se convirtieron en los primeros aborígenes amazónicos incorporados a la civilización occidental.

ORGANIZACIÓN

Según el padre dominico, misionero, Antonio Cabrejas, los nativos de la zona que vivían  dispersos en grupos familiares reducidos a lo largo de  los ríos, sin mayor sentido comunitario ni conciencia de tribu, comenzaron a agruparse por iniciativa de los misioneros a fines del siglo XIX. Con la concentración y vida en comunidad se inicia también su organización: se establece la institución de los varayos, con el curaca al frente, nombrados cada año por los misioneros que en aquel entonces actuaban muchas veces como delegados del  Gobierno Nacional.

En lo que es  hoy Puyo, parque 12 de mayo, estuvo ubicada la casa ceremonial de los Pinducruna, conocidos como comuna “San Jacinto del Pindo” desde el 11 de marzo de 1947, cuando los Kurakas encabezados por Severo Vargas, lograron un acuerdo con el entonces  presidente Velasco Ibarra, que legitimaba, bajo los principios establecidos en la Ley de Comunas, la organización de los Kichwas de esta parte de sus territorios.

Tanto el marco legislativo vigente –a través de la Ley de Reformas Agrarias y Estado-, influyeron para que las comunidades de los pueblos huaorani, sápara, achuar, shiwiar y especialmente kichwa, se aglutinen en torno a un modelo organizativo ajeno a  sus prácticas y cosmovisión, aunque  funcional a sus necesidades y urgencias políticas.

En ese contexto y con la participación de 70 delegados de Arajuno, Chico Méndez, San Jacinto del Pindo, Sarayacu, Santa Clara, Pakayacu, Montalvo y Canelos, se realiza la primera Asamblea  de la FECIP (Federación de Centros Indígenas de Pastaza) en la comunidad de Puyopungo, entre el 19 y 21  de diciembre de 1977.  Sus objetivos fueron crear  “una fuerte organización que aglutine a todas las comunidades indígenas de Pastaza y luchar contra la marginación socioeconómica,  política y cultural”.

FECIP sería el antecedente inmediato a lo que más tarde se conocería como la Organización de Pueblos Indígenas de Pastaza (OPIP), que en 1981 surge con 30 comunidades de base. Poco antes de aquello, en 1980, por iniciativa de la FECIP, la FOIN (Federación de Organizaciones Indígenas de Napo) y de la Federación Shuar, se realiza el  Primer Congreso Constitutivo de la Confederación de las Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE). Años más tarde se logra el reconocimiento jurídico de la OPIP, mediante Acuerdo ministerial N°.612, del 16 de julio de 1984, del  Ministerio de Bienestar Social.

TERRITORIO Y UBICACIÓN GEOGRÁFICA

Los Kichwas de Pastaza están ubicados en las cuencas de los ríos Curaray, Arajuno, Bobonaza, Pindo, Anzu y Puyo, principalmente, distribuidos en 131 comunidades de más de 17 asociaciones, con un territorio de 1’115.472 hectáreas, entregados en el Gobierno de Rodrigo Borja en 1992, aunque los dirigentes kichwas manifiestan que su territorio alcanza 2 millones de hectáreas. Sus principales organizaciones han sido: la OPIP, Fenakipa (división de la OPIP), Asodira, Aiepra, además de la Asociación de Centros Indígenas de Arajuno “ACIA” y la Asociación de las Nacionalidades Kichwas del cantón Santa Clara, ANKIS, ambas filiales de la OPIP, ahora representados por la Circunscripción territorial de la nacionalidad Kichwa.

POBLACIÓN Y CULTURA

Según la ex OPIP para el año 2000 los Kichwas de Pastaza sumaban alrededor de 19 mil habitantes; la superpobalcion mestiza, la coyuntura intercultural y el mestizaje,. ha mermad esa cantidad, y atreveríamos a decir que actualmente quedan pocos Kichwas, porque la mayoría ha emigrado a Puyo  y otras ciudades en busca de trabajo y estudios puros, y constituyen la agrupación más numerosa e importante de nativos de Pastaza.   Entre ellos pueden distinguirse dos grupos no muy diferenciados: los  del sector del río Arajuno y de la vía  Puyo-Tena, que comparten algunos rasgos de los Kichwas del Napo, llamados  comúnmente “Yumbos”, y los “Canelos” establecidos en las riveras del Bobonaza, Villano, Conambo, Curaray   y en las  cercanías de Puyo integrando la Comuna San Jacinto.

La cultura de todos  estos pueblos es bastante común, pues está marcada substancialmente por el medio ecológico en que viven: la selva amazónica, con todas sus posibilidades y limitaciones.

Su cultura, típicamente silvícola se caracteriza por una perfecta armonía del  hombre con la naturaleza que le rodea.

La modalidad de sedentarización de estas comunidades asume características comunitarias, es decir un  ordenamiento colectivo en cuanto a los regímenes  de  la  tenencia del a tierra, acceso y manejo de los recursos.  Sin embargo, existen también modalidades de tendencia individual o familiar.

Algunas de las comunidades de Quichuas, entre las que se cuentan las de asentamiento tradicional, no han recibido las adjudicaciones legales de sus posesiones, por lo que se han visto obligados a recurrir a la auto linderación, sobre todo teniendo en cuenta las dificultades  que se dan por la presión demográfica.

El problema territorial ha suscitado  conflictos interétnicos  que han enfrentado a los sectores indígenas y colonos, y entre los diferentes  grupos indígenas, como el caso surgido entre los Kichwas y Huaoranis en el Parque Nacional Yasuní.

Aunque los Kichwas han adoptado muchas de las prácticas culturales  de los mestizos, aún siguen utilizando los recursos faunísticos y florísticos de los bosques húmedos tropicales para usos artesanales, nutricionales y medicinales.  Conservan los sistemas de agricultura tradicional aunque  con  restringidas posibilidades de traslados o rotaciones para el uso de los suelos.

Los cambios profundos en sus comunidades han hecho que su economía se torne cada vez más dependiente del abastecimiento externo de bienes mercantiles, por lo que han desarrollado sistemas de transacciones comerciales que involucran a redes locales.

COSTUMBRES Y FIESTAS

Entre las costumbres que prevalecen en el pueblo Kichwa, se manifiesta la artesanía de la cerámica, aunque en los últimos tiempos ha bajado su producción, por lo laborioso de su confección y el cuidado que requiere para su transportación; en  su lugar, ha sido reemplazado masivamente  por  la práctica de la artesanía en balsa que ha copado los mercados de centros urbanos.

Entre las fiestas, que aún se conservan en varias de las comunidades kichwas, se puede destacar la fiesta de la cacería, “ista” donde los varones se internan en la selva por varios días para cazar las aves y cuadrúpedos nativos, en un desafío por demostrar sus  virtudes y habilidades en las faenas de la selva; mientras las mujeres jóvenes van a las chacras para cosechar la yuca y con ella preparar la chicha, que servirá de bebida para los invitados. Para procesar la chicha, las mujeres mastican la yuca cocida y la escupen en recipientes denominados bateas para luego depositar la masa en las tinajas (recipientes hondos de barro) y taponar con hojas de plátano, donde  permanecerá varios  días para permitir su fermentación, que servirá el día de la fiesta en las típicas mocahuas (jarrones  de madera) mientras los cazadores regresan de la selva con la carne. Este festejo se realiza generalmente en Diciembre y se sigue practicando en las comunidades donde el blanco respeta su entono como Pucayacu (Montalvo), Pacayacu y Sarayacu.

Redacción, Investigación y Fotografía: Lic. Marcelo Gálvez


La historia oculta de los Andwas

Los Andoas fueron relacionados cercanamente, tanto lingüísticamente como culturalmente, con los Gayes y Shimigaes. /Fotos: Marcelo Gálvez y archivos personal, prohibida su reproducción/

A estos Andoas -señala el libro Los Andoas de Carlos Duche- los encontramos cercanamemte en compañía de los Gayes. Los Andwa que son otras de las parcialidades que vivían en el pueblo. Se conforma a este hecho de vivir Andoas y Gayes en el mismo pueblo cuando dice: Que los Andoas desparrramándose por el monte sin orden ni concierto, recelososs no les mataren los Gayes sis e quedaban en el pueblo.

Los Andoas, andwas, habian entrado en territorio jíbaro para tratar de conseguir gente y  llevar a Borja, hoy Perú, para que aprendieran el kichwa, bárbara costumbre utilizada por los misioneros en nombre de Dios y del Rey insistieron con más deseo para repetir la expedición, asegurando que ahora estaban ciertos que estos gentiles pronunciaban palabras de su propios idioma. Esto sucedió en 1573.

Steward y Metraux /1948-/ afirman que los Andoas vivieron originariamente en el rio Pastaza y el río Morona, pero no solo los Andoas eran una subdivisión de los Gayes, sino que ellos en sí mismos tenían otras subdivisiones dentro de su propia agrupación

Se hacen esfuerzos para salvar la lengua andwa

/La hora/

UNIÓN. La nacionalidad andwa ha existido desde siempre en toda la cuenca del río Bobonaza. (Foto: Diana Salazar)
ocasiones especiales.

La comunidad Andwa (Andoa), reconocida como la séptima etnia indígena de Pastaza en 2004, por tener sus propias costumbres, vestimenta, caza y pesca, lucha por recuperar su lengua, que prácticamente quedó extinguida con la muerte de su último hablante, en 2012.

Su idioma originario, el andwa (shimigae, gae, gay o siaviri, muy similares entre sí), pertenece a la familia lingüística záparo y fue desplazada por el kichwa, introducido por los misioneros jesuitas, mucho tiempo antes de que fallezca su último hablante.

“… en lo que se refiere a oralidad, buscamos la recuperación del andwa (kanduash), puesto que esto nos fortalecerá a los descendientes…”, comenta Leonel Gualinga, en el libro ‘Los Andoas’, escrito por Carlos Duche Hidalgo.

Aporte a la recuperación
La hoy profesora del colegio Einstein de Quito, Diana Salazar, contribuyó con un proyecto para apoyar a la recuperación de la oralidad andwa, el mismo que le sirvió para graduarse como licenciada en Lingüística Aplicada a la Enseñanza en la universidad Católica.

Comenta que tuvo la oportunidad de reforzar los talleres dictados en las comunidades de Killu Allpa y Puka Yaku, parroquia Montalvo, a 35 minutos de vuelo al sureste de Puyo, que desde el año 2008 iniciaron los mismos miembros de la nacionalidad en su empeño de no perder su idioma autóctono.

Ellos hacen numerosos esfuerzos por reintroducir la lengua entre maestros, líderes y demás miembros de la comunidad mediante procesos de investigación, documentación y talleres de enseñanza. Entonces, “les propuse un modelo (de enseñanza) que parta de las costumbres y las tradiciones andwa para enseñar el idioma. Por ejemplo, sacar los elementos lingüísticos de relevancia de las prácticas culturales de las fiestas, para ser aprendidos”, señala.


La nacionalidad Sápara, es la única cultura indígena del Ecuador en haber sido reconocida por la UNESCO como Patrimonio oral e inmaterial de la humanidad, en 2002.

Cesario Santi, uno de los últimos que la hablaba sin modificaciones, murió en esta semana. El idioma, según Naciones Unidas, está en situación crítica./ Viernes 28 julio/2017

 Cesario Santi, uno de los últimos cinco guardianes de la lengua sápara, hoy lucirá por última vez el traje típico de su pueblo. Con esa vestimenta será sepultado en su comunidad localizada en la selva ecuatoriana.

Santi murió el lunes de esta semana, a los 100 años, por causas naturales, informó su sobrino y presidente de la nacionalidad zápara, Manari Ushigua.

El dirigente indígena recordó que, según la tradición del pueblo amazónico, la velación se prolonga por dos días. “Se realiza en la comunidad para que todos compartamos la tristeza de la pérdida”. Como el pueblo no cuenta con un cementerio, el entierro será en la parte baja de una montaña del sector. El único requerimiento es que por la zona escogida no haya un paso de agua. ¿Qué implica la muerte de Santi? Ushigua siente que, con la pérdida de su familiar, la lengua de su pueblo corre peligro de desaparecer. La razón: solo quedan cuatro ancianos que hablan la lengua originaria, sin ninguna modificación. Entre los hablantes están las hermanas Mocutsagua, Ana María Santi, Malaku y Albrito Ushigua. Sus edades varían de 80 a 95 años. Las nuevas generaciones del pueblo zápara también lo hablan, pero lo hacen con ciertas modificaciones fonéticas (mezcla de español, kichwa y zápara). “Hay quienes prefieren el kichwa, la lengua indígena de mayor acogida en el país (antes que el idioma záparo)”. El lingüista Marcelo Santillán sostuvo que todas estas lenguas de las nacionalidades del país (con excepción del andwa) son consideradas vivas (en mayor o menor medida), porque tienen hablantes y pueden ser transmitidas de generación en generación. Con respecto al proceso de ‘kichwización’ de la población zápara, el experto sostuvo que se produce desde hace varios años.

En la Amazonía el kichwa sirvió para aglutinar a gente de diferentes procedencias (étnica, lingüística y cultural) y también como una forma para defenderse. “Los pobladores preferían pertenecer a una alianza de pueblos indígenas de todo el país que se indentificaban con una sola lengua: el kichwa”. Bartolo Ushigua, de la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (Conaie), explicó que la zápara, que significa ‘persona de la selva’, no es difícil de aprender. Él la entiende, pero no la habla por falta de práctica. Desde su niñez estudió en español y kichwa. En 1680 la comunidad estaba integrada por cerca de 98.500 miembros, pero a principios del siglo XX la cifra se redujo a 20.000, según el Ministerio Coordinador de Patrimonio. En la actualidad, de acuerdo con datos del líder del colectivo, hay cerca de 575 habitantes. El rescate de la lengua es una prioridad para el país.

Además de los cuatro ancianos que dominan la lengua, hay un grupo de 10 jóvenes que hablan “muy bien” el idioma, según Ushigua. Ellos son los encargados de mantener vivo su lenguaje de origen. “Estos jóvenes están regresando a nuestro territorio para seguir con nuestras tradiciones”. Según Santillán, el peligro de la extinción de la lengua zápara se combate a través de la educación. El lingüista indicó que en la nacionalidad existen centros educativos en los que se imparten clases en tres idiomas: en kichwa, en zápara y en español. Esto lo confirmó el dirigente Ushigua y agregó que su pueblo cuenta con escuelas propias: existen 12, en donde se educan entre 40 y 45 niños de la nacionalidad.  El objetivo es que desde pequeños los záparas conozcan la lengua de sus antepasados, la utilicen y eviten la extinción del ahora patrimonio universal. En 2010, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) declaró la lengua zápara como Patrimonio Oral Inmaterial de la Humanidad. Desde 2008, la organización internacional tiene inscrita a esa nacionalidad amazónica como patrimonio oral, además de sus manifestaciones culturales. El reconocimiento se dio tras el esfuerzo de los integrantes de las 11 comunidades que conforman la nacionalidad zápara por mantener su lengua y costumbres ancestrales. Las cifras del Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC), de 2010, revelaron que  559 personas, que equivalen al 0,05% del total de la población indígena a escala nacional, se identificaron como parte del grupo zápara. Según el censo, la población estaría asentada principalmente en Pastaza (82%), pero también en Pichincha (8%) y en el resto de provincias (11%). (I)

 

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